Liutprand - Associazione Culturale

La tradizione storica indiana non è molto brava a registrare le epidemie, ma la venerazione delle dee protettrici contro le epidemie conserva la memoria popolare delle malattie nell'Asia meridionale.

Tu che spaventi gli spiriti pregando sulle donne incinte,

Distruttrice del vaiolo e di miriadi di malattie,

Madre per i tuoi devoti,

Con gli arti che si raffreddano come il sandalo bianco,

Lodo riverentemente la suprema Yakshini,

Madre di molti bambini.

- Uno stotra (inno) a Hariti di Bhavaratna

Tra il secondo e il sesto secolo, una serie di pandemie destabilizzò l'impero romano. La prima fu la peste Antonina, tra il 165-180 d.C., e la seconda fu la peste di Giustiniano, tra il 541-542 d.C. La prima epidemia ha ucciso circa cinque milioni di persone in Europa e in Asia, mentre la seconda fu ancora più mortale, uccidendo quasi 50 milioni di persone. Gli storici hanno concluso che il primo focolaio sarebbe stato il vaiolo o il morbillo, mentre il secondo era probabilmente una peste bubbonica. Ciò che è chiaro è che queste pandemie hanno contribuito al declino e alla decimazione dell'impero romano.

Quindi cosa hanno a che fare queste pandemie con l'India? Lo scoppio della peste Antonina coincise con le prime raffigurazioni artistiche della prima dea "epidemica" dell'Asia meridionale, Hariti. Questo demonio trasformato in yakshi-protettore dal buddismo fu una figura ben nota intorno al volgere dell'era cristiana. La Madre dei Demoni, come era chiamata nel Mūlasarvāstivāda Vinaya, Hariti e la sua discendenza demoniaca erano noti per aver rubato e mangiato bambini appena nati. Secondo le leggende buddiste, fu costretta a vedere l'errore dei suoi comportamenti dal Buddha e convertita nel principale protettore del Sangha buddista. Nel suo nuovo avatar come dea benevola di abbondanza, tra gli altri ruoli, avrebbe concesso doni di parto sano. Ed era anche una protettrice dalle malattie, principalmente il vaiolo.

Un pellegrino cinese del settimo secolo, I’Tsing, riferiva di aver visto statue di Hariti in ogni monastero che visitava attraverso il subcontinente, nonché vari rituali in suo onore celebrati da laici e monaci. I’Tsing riferiva, nel suo diario di viaggio “Un documento della religione buddista praticata in India e nell'arcipelago malese”, che Hariti dovesse essere propiziata per il benessere dei bambini e il dono del parto.

Un suo contemporaneo, Hsüan-tsang, menziona uno stupa dedicato a Hariti nel Gandhara (identificato con Peshawar e la sua regione circostante in Pakistan), che si diceva segnasse il punto in cui Hariti fu convertita dal Buddha. Ha scritto che le donne della zona adoravano lo stupa per il suo potere di assicurare il benessere dei bambini.

Esistono molti esempi scultorei di Hariti, raffigurata come una matrona stilizzata che regge un bambino, nell'impero di Kushana (primo secolo al terzo secolo d.C.), con la sua capitale principale a Peshawar. L'impero Kushana si estendeva dall'Asia centrale all'Uttar Pradesh centrale ed era l'origine degli stili artistici indo-greci che avrebbero avuto un profondo impatto sull'arte indiana medievale. Fu anche la cultura dell'incubazione da cui emerse il buddismo Mahayana.

Una statua di Hariti del secondo secolo, con i suoi figli, da Skarah Dheri in Pakistan (Foto: Wikimedia Commons).

Molte statue di Hariti, risalenti al tempo della peste Antonina, sono state scavate nei territori di Kushana. Uno di questi siti era situato nel sito di Peshawar menzionato da Hsüan-tsang. Lo storico Étienne Lamotte, nel suo libro del 1958 History of Indian Buddhism: From the Origins to the Saka Era, registra che nel piedistallo di questa statua, dalla metà del secondo secolo, si scriveva una preghiera che implorava Hariti di "portare via il vaiolo nel cielo".

Per l'archeologo A.D.H. Bivar, questa non è stata una coincidenza. Nel suo articolo Hariti and the Chronology of the Kushanas (1970, Bollettino della School of Oriental and African Studies, University of London), scrisse che la proliferazione delle statue di Hariti suggeriva che i devoti stessero cercando di scongiurare la minaccia di infezione. È noto che le pestilenze di Antonino e Giustiniano avevano viaggiato lungo le fiorenti rotte commerciali terrestri e marittime, spostandosi dal sud e dall'est asiatico al Mediterraneo e oltre.

Bivar scrive: “Il ruolo dell'Impero Kusana in una simile catastrofe è abbastanza evidente. Il centro di diffusione dell'infezione da vaiolo durante il II secolo d.C. era senza dubbio in Asia meridionale, come ai giorni nostri. Se la nostra datazione dell'immagine di Skarah Dheri al 136 d.C. è corretta, l'epidemia stava già crescendo durante il regno di Kaniska. Nel giro di pochi anni l'infezione avrebbe raggiunto proporzioni pandemiche e le numerose immagini Hariti di Gandhara avrebbero quindi riflesso la crescente disperazione dei devoti buddisti. Presto il virus fu lanciato lungo le rotte delle carovane del commercio della seta, e si diresse verso i porti del Golfo Persico e del Mar Rosso. Non sarebbe sorprendente che i romani lo incontrassero a Ctesifonte nel 165 d.C."

Lo storico Alfred Foucher registra nel suo libro del 1915, Notes On The Ancient Geography Of Gandhara, che un tumulo vicino allo stupa di Hariti a Peshawar era venerato da donne musulmane e indù locali che avrebbero preso la terra dal sito e l’avrebbera messo in amuleti per preservare i loro bambini dal vaiolo.

In India, per molti secoli, Hariti ha continuato a essere propiziata da persone ansiose di evitare l'infezione, anche se il suo culto si è diffuso con il buddismo in paesi come Nepal, Cina e Giappone. Il suo aiuto contro le febbri epidemiche e di raffreddamento, specialmente tra i neonati, la rese una divinità popolare in tutta l'India. Le sculture di Hariti sono state scavate dalla maggior parte dei principali siti monastici in tutta l'Asia meridionale, tra cui Mathura nell'Uttar Pradesh, Ratnagiri a Odisha, Saran nel Bihar, Rajshahi in Bangladesh, Ajanta, Aurangabad ed Ellora nel Maharashtra, così come Salihundram, Nagarjunakonda e Bojjannakonda in Andhra Pradesh.

Nel 2013, quando ho visitato lo splendido sito storico di Sankaram a Bojjannakonda, una grande statua in pietra arenaria di Hariti, conosciuta localmente semplicemente come "amma", era collocata nel posto d'onore.

La studiosa Sree Padma Holt, nel suo articolo del 2011 Hariti: Village Origins, Buddhist Elaborations And Saivite Accommodations (Studi di area asiatica e africana, Università di Kyoto), scrive delle sue ricerche sul campo sulle dee popolari in Andhra Pradesh, trovando divinità con storie di origine simili, alcune delle quali erano statue di Hariti, venerate come dee contro la febbre e per la fertilità, con nomi come Erukamma, Pochamma e Peddamma.

Nota inoltre i ruoli simili interpretati dalla controparte giapponese di Hariti, Karitei. Karitei o Kariteimo ("mo" significa madre) è venerata nel tempio buddista dell'ottavo secolo di Tōdai-ji a Nara, in Giappone. È interessante notare che il tempio, patrimonio mondiale dell'Unesco, fu costruito nel 752 d.C. con decreto reale, in parte in risposta a un grave scoppio di vaiolo tra il 735 e il 737 d.C.

Ci sono state molte altre dee della "febbre" in India, ma menzionerò altre due dee correlate: Parnashabari e Shitala. Parnashabari è una divinità tantrica buddista o Vajrayana, molto probabilmente presa in prestito da fonti tribali (il suo nome si traduce in "la signora tribale vestita di foglie"). Il suo culto come dea che cura febbri e vaiolo coincise con le stesse aree in cui la dea Shitala è venerata per attributi simili: l'India orientale, principalmente il Bengala e l'Odisha. Come descrive la studiosa Miranda Shaw nel suo brillante libro, Buddhist Goddesses of India (2006), ci sono prove del culto di Parnashabari nell'arte dell'era Pala dal Vikramapura in Bangladesh (XI secolo) del distretto di Dhaka, nonché da fonti testuali come il mantra e la meditazione Vajrayana manuale Sadhanamala (c. XI secolo). Vestita di foglie e brandendo una bacchetta di foglie per scongiurare malattie e febbri da raffreddamento, cammina e calpesta le malattie, così come gli dei saiviti come Ganesha.

Il culto di Parnashabari la venera sia come entità che uccide la malattia sia per il suo significato nascosto e tantrico, come distruttrice di false nozioni. Sebbene il culto di Parnashabari si sia estinto in India, rimane una delle principali divinità del buddismo tibetano.

Una statua di Parnashabari del X-XI secolo, con una minuscola Shitala in basso a sinistra, dal Bengala / Bangladesh.

Al fianco di Parnashabari nella statua dell'XI secolo, e sottomessa a lei, è Shitala, che è oggi la dea della "febbre" più famosa del paese. Le sue caratteristiche possono essere chiaramente distinte nella stele di pietra, cavalcando un asino e brandendo una scopa con cui si dice che spazzasse via le malattie.

Nel suo stesso nome, Shitala incarna il tratto principale di tutte le dee indiane dell'epidemia: quello della Dea del Raffreddore. La sua forma iconografica è rimasta la stessa di quella che incontriamo sulla stele di Parnashabari: cavalcare un asino e tenere una scopa per scacciare le febbri. Nella sua iconografia successiva e moderna, a volte tiene anche le foglie di un albero di neem o di una brocca di terra.

Nel suo articolo Old Rituals for new Threats: Possession and Healing in the Cult of Sitala (in Ritual Matters: Dynamic Dimensions In Practice, a cura di Ute Husken, Christiane Brosius, 2019), lo studioso Fabrizio M. Ferrari confuta la visione orientalista di Shitala come la "dea del vaiolo". Scrive che le sue ricerche sul campo nel Bengala occidentale hanno rivelato che per i locali era la vasanta rog'er adhicsthatri, ossia "colei che controlla la febbre del mese di Basanta".

"... Shitala non deve essere identificata con la malattia, come sembra suggerire l'etichetta" dea del vaiolo". Il vaiolo, il morbillo e le febbri esistono in modo indipendente e sono già nel nostro corpo, sebbene inattivi. Shitala li controlla semplicemente, come suggeriscono molti dei suoi nomi", egli scrive.

Un acquarello di Shitala, data sconosciuta (Foto: Alamy).

Cita anche altre divinità della malattia più localizzate nell’area bengalese, come la dea del colera (Olai Chandi per gli indù; Olai Bibi per i musulmani) o la dea delle infezioni del sangue (Raktabati). Abbastanza affascinante, ha anche scoperto che a volte Shitala è identificata con dee completamente diverse come Shashti, Manasa, la dea serpente, così come Hariti e Parnashabari. Un'altra affascinante rivelazione è la varietà ritualizzata che faceva parte del culto di Shitala prima che la vaccinazione diventasse comune. La varietà, un rimedio popolare comune nelle epidemie, comportava l'infezione di una persona con una lieve forma di malattia nella speranza che ciò aiutasse a ottenere l'immunità. Nel rituale di Shitala, una persona era inoculata con pus secco infetto da una precedente vittima del vaiolo. L'obiettivo era innescare una forma più lieve di vaiolo e quindi ottenere l'immunità.

Il variolatore rituale (Shitala-pujak o sacerdote), scrive Ferrari, “apparteneva a caste basse come malini (giardinieri) e napiti (barbieri). Erano conosciuti come tika chikitshak "dottori che marcano" o dehuris ".

L'inoculazione sarebbe stata accompagnata dalla lettura di mantra o altri suoni vocali che attirassero la dea nella persona inoculata (Akarshana) per installarla (Sthapana). Nel paziente isolato in una stanza, ma sotto sorveglianza, i tremori della febbre mostravano che Shitala era entrata nel suo corpo. Il paziente diventava quindi ospite di Shitala che era propiziata con cibi freddi e stantii, tra cui acqua fredda o infusi, cibo vegetariano e non vegetariano. Fuori dalla stanza / tempio dell'isolamento, le donne disegnavano alpane, la gente teneva spettacoli musicali e raccontava storie dallo Shitala-pala. Una volta che la febbre si era calmata e il paziente si era ripreso, il lavoro di Shitala sarebbe finito.

Mentre viviamo una pandemia, la storia delle dee dell'epidemia dell'India è affascinante. Se non altro, mostra che fino a poco tempo fa l'incertezza sulla malattia era una parte intrinseca della vita umana. Almeno in India, l'unico soccorso della febbre furiosa, dal demone della malattia, poteva essere ottenuto dal tocco rassicurante delle Dee del Raffreddore.

Fonte: Livemint.com, 17/4/2020.